从《论语》看孔子的法制观(1)

    司法的根本目标——和谐与无讼

    孔子的思想可谓一以贯之，从仁心、仁学到仁政，都是围绕一个根本的目标，“君子”有义务努力加强自身修养，履行好对自己、对家人和家庭、家族的责任；如果有机会，则努力参与社会管理和建设，建立一个风尚淳朴、人际和谐的社会，让每个人都能找到自己合适的位置，实现自己的理想。

    结合一国最高司法长官的经历，孔子这样谈论自己的办案体会：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”讼，并非简单指诉讼案件，在论语中，“吾未见过而自讼者也”一句就是指自我反省，所以除诉讼案件外，还可泛指矛盾、斗争、纠纷的普遍意义。当然，无讼也可以说是每个法官和司法管理者、每个行政官员和政治家的最高理想。这没什么问题，问题是如何实现它？

    想起了那个关于止谤的著名故事。氏族成员议论公共事务的做法和权力，本来是古之遗风、优秀传统，如现在作为装饰矗立于宫室之外的华表，原本称为诽谤之木，氏族成员就在上边写字，是表达意见和建议的公共写字板。但随着王权的增强，最高政权的私有化完成，领导人越来越不喜欢这种影响、破坏领导形象和执政权威的事情，故周厉王跟人吹牛，说他能够止谤，办法很简单，就是把发表诽谤言论的人从肉体上消灭。结果如何？短时间确实效果明显，人们什么话也不说了，“道路以目”，故周厉王沾沾自喜。问题是这种止谤方法并不真正有效，哪里有压迫哪里就有反抗，压迫越严重反抗也就越暴烈，最终导致了领导人与政权同时灰飞烟灭。

    作为领导人，喜欢和谐，追求四海升平是可以的，但关键要靠选择适合的手段方法，而不可操之过急拔苗助长，“欲速则不达”，不仅要目标和谐，也要手段和谐。

    这个道理想必孔子知道，所以才有下边这些实现无讼的具体阐述。

    社会道德水准与治安形势的决定性因素——领导人要重视道德操守个人品行

    季康子患盗，问与孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”想来，季康子是想问一些孔子关于人防、物防、技防之类的具体防盗措施，想不到孔子来一句硬邦邦的话，几乎能把季康子大人顶到南墙上去——什么防都不如“心防”！这话不知道该怎么评价，是该说孔子是迂腐呢，还是勇敢？仔仔细细品味一下，还是有些道理。

    西方人说：政府是人民最好的老师。老子说过：小国寡民，无见可欲，恐怕就指的是，作为一个领导人，你不要整天想着去对内掠夺、对外扩张，还是让利于民比较好。秦朝就是个例子，强大到史无前例，可谓富有四海了，三皇五帝也比不过，还不是因为横征暴敛搞到蚀掉老本。

    这是孔子一贯的主张。为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。还有他赞成大舜大禹什么都不做，管好自己垂拱而治就博得人民的千古传颂。